臺灣喪葬於臺灣不只是一種喪禮儀式,在民間亦演變成相當重要民俗文化。都市化程度極高的臺灣各大城市,喪葬殯儀即使簡化,仍為人們所重視。不僅於此,臺灣喪葬於臺灣的生命教育課程中,亦為相當重要一環。臺灣喪葬民俗除了深受漢人所傳佛教、道教及儒學影響外,部分儀式或祭典也揉和平埔族的巫術文化,因此該民俗呈現出相當具特色。除此之外,因地區不同所衍生的臺灣喪葬習俗和禁忌、例如牽亡、入殮、封釘、撿骨、對年、合爐、觀落陰、電子花車、五子哭墓、孝女白琴[5]等等習俗都為他地少見。在新石器時代的人們普遍採用土葬,可說明中國「入土為安」的喪葬思想已有深遠的悠久歷史。對先人屍體進行掩埋的行為,是人類對於親族觀念已達到理性的階段,不忍見到親人曝屍荒野,任憑腐爛及受牲畜鳥獸啄食,可見此時孝道之情與親族倫理已趨文明理性的階段。

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臺灣大都市與鄉下舉辦喪事有些許差異,鄉下人為親友舉辦喪事大部份都是左鄰右舍互相幫忙聯絡道士或和尚、金紙店、喪葬用品店、棺木店和向官吏與民意代表要輓聯等等。都市由於工商社會繁忙,都市人為親友舉辦喪事大部份委託生命禮儀公司(早期在臺灣被稱為葬儀社),這些生命禮儀公司會派遣禮儀師將往生者往生當日到安葬的全部流程都協助且處理圓滿。台灣社會已都市化,家屬委由禮儀公司專業處理已成常態,若因部分鄉下親友要求而加入傳統台南葬儀社的處理方式,只是使往生者家屬更加勞累。

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原始社會中的喪禮,原本是為了保護屍體不受野獸啃食的惻隱之心為出發點,對於屍體處理的方法,《禮記•檀弓上》「葬也者,藏也,欲人之弗得見也。」在人類的智能的增長,在靈魂觀念與喪禮結合後,認為死後的靈魂雖離開身體,仍有可能回到肉體而復活,因此必須把死者的肉體作完善之保存。在靈魂不滅的思維中,認為死者靈魂仍存在此世間,即使死者無法復活,善待死者的遺體,也希望因此可得到死者的福報,原始的喪禮就在靈魂不死的觀念下所演繹出屍體保護的行為。
傳統殯葬禮儀文化在面對現代社會環境際遇,認為過多繁文縟節,造成太多的精神、時間與財力上的負擔,因此不再如以前傳統社會受到重視,而產生殯葬文化分裂的現象。且現代科學本質上對宗教與禁忌存有著質疑,對殯葬禮儀中之宗教儀式並不抱持完全認同的態度,忽略宗教的生死信仰所具有心靈撫慰的功能,使原有的倫理教育功能也隨之降低,是重科學輕人文的教育體制所產生的必然現象。